Sufrimiento y eutanasia

Hace algún tiempo recibí en este cuadernillo comentarios anónimos de alguien que se definía a si mismo como cristiano. Me recordaba, seguramente escandalizado por mi ateísmo, que en el momento de la muerte, entre miedo y dolores atroces, son muchos los que solicitan a un confesor para poner su alma en paz, poder retornar al seno de la Iglesia y de este modo evitar el infierno. Puso además esta afirmación en manos de una amiga enfermera y afirmó que tal vez fuera ese mi caso, que tal vez yo (se sobreentendía, asistido por una enfermera tan cristiana como él) también en el último momento claudicaría ante un confesor.

Recuerdo la angustia y el dolor de mi padre moribundo, que no pidió a ningún confesor, y recuerdo como si pedía por favor algunos calmantes más, aunque fuera a costa de acortar su vida. Calmantes que sistemáticamente le eran escatimados por las enfermeras, como si fueran medicinas preciosas y carísimas.

Ahora me explican el caso de una persona que se encuentra en circunstancias parecidas y esos recuerdos vuelven a mi. Una vez más, la medicina oficial pone trabas para aliviar el sufrimiento de una persona gravemente enferma, sin posibilidad de salvación. A primera vista, me parece algo incomprensible. ¿No existen los medicamentos que proporcionan paz y alivio, aunque sea artificial? ¿Es que acaso son tan caros? No debe ser el precio el problema cuando los protocolos insisten en la quimioterapia paliativa. ¿No habrá algo moral? ¿Algún miedo a transgredir algún mandamiento? Oí por la radio hablar a un médico cristiano que pedía para si mismo “una muerte plenamente consciente, dolorosa, para estar en contacto con el Creador”. Me parece estupendo si este es su deseo, pero ¿y para los demás? Si para alguna cosa debería servir la ciencia ¿no sería para aliviar completamente el sufrimiento humano cuando ya no hay esperanza de curación o cuando el paciente decida que esa esperanza es demasiado leve como para asumir el dolor que ocasiona el tratamiento? ¿Se teme acaso que un enfermo terminal, convertido en adicto a alguna sustancia, pudiera curarse y ser algo así como un yonqui el resto de su vida? ¿No se le podría desintoxicar más tarde, si asi fuera?

Yo creo más bien que el temor es de tipo inconsciente, moral, incrustado en el espíritu después de tantos años de catolicismo. Y peor todavía: temor real, miedo a ser perseguido judicialmente, o linchado en los medios de comunicación como ya ha ocurrido.

Pero ¿por qué tienen ese interés en mantenernos asustados y adoloridos en el momento de la muerte? Lo siento pero me temo que se trata, simplemente, de potenciar el temor y el dolor. Estos sufrimientos en efecto debilitan nuestro entendimiento, y quien pueda controlarlos tiene en sus manos un poderoso instrumento para someternos. Por el contrario, una pastilla en la mesilla de noche que pudiera poner fin de forma indolora a nuestra vida, aunque no la usáramos, nos aliviaría y nos daría serenidad. Negar el derecho a la propia vida, de la que legalmente uno no puede disponer, es simplemente un medio para aterrorizarnos y someternos, igual que las historias del infierno que me contaban los padres Escolapios.

Por último, para ser justo, debo contar el caso de un buen amigo que murió hace unos años. Un joven sacerdote quiso visitarle y él –ateo como yo- le autorizó a hacerlo siempre que no le hablara de Dios ni del más allá. Pero resultó que sin saberlo, los dos habían pasado muy buenos ratos andando por las mismas montañas y bañándose en los mismos ríos. De eso hablaron largamente cada tarde, y después del entierro, la familia me explicó que ese hombre solitario que había estado llorando silenciosamente en el último banco era justamente el joven sacerdote.

Hay una espiritualidad que no se basa en la religión y que no busca el poder ni las riquezas; hay una ciencia que no es perversa; hay personas que de buena fe ayudan a sus amigos.